Музыка и психика человека
«Когда мы воспринимаем ухом ритм и мелодию, у нас изменяется душевное настроение» - говорил Аристотель. И действительно, то, что у музыки много функций, известно с древних времен: марши вдохновляли солдат и молодоженов, погребальные песни заставляли плакать, серенады – покорять сердца… Музыка – известное лечебное средство: еще в III веке до н. э., специально подобранными мелодиями исцеляли от тоски, нервных расстройств и сердечных болей. Пифагор умудрялся музыкой успокаивать разъяренных мужчин. Древние китайцы считали музыку панацеей от всех болезней.
На организм человека музыка воздействует удивительным образом: звуки могут приводить человека в различные состояния – тоску, радость, грусть, возбуждение и прочее. Под каждый жизненный момент можно подобрать соответствующую мелодию.
Музыку можно слушать как не осознанно, то есть «фоном», так и осознанно, вслушиваясь в каждый звук. Человек не может не реагировать на музыку. Но хотелось бы разобраться, каким именно образом влияют разные ее стили на нашу, человеческую психику?
Рок-музыка
Рок – как известно, один из самых тяжелых жанров музыки. Называется она тяжелой из-за присутствия в ней «тяжелых» звуков, создающихся на бас-гитарах, барабанах и проч., и оставляющей «тяжелое ощущение» после ее прослушивания. Тяжёлой эта музыка считается из-за того, что волны её накатывают на человека, вызывая головокружение, ощущение тяжести в голове и пульсирующий эффект, в этом виноваты огромные «басы». Слушателей такой музыки привлекает то, что при прослушивании её вырабатывается гормон, под названием эндорфин, который считается гормоном удовольствия. Эта музыка оказывает воздействие на организм человека сравнимое, пожалуй, с употреблением алкоголя. Таким образом, можно считать её наркотиком, при воздействии которого мозг прекращает самостоятельную выработку эндорфина. Многие психологи отмечают, что в некоторых случаях рок-музыка негативно воздействует на человеческую психику, человек становится агрессивен и раздражителен, но зачастую именно с помощью рок-музыки человек способен выплеснуть свои эмоции. Поэтому, опасаться такой музыки не стоит, так как и простая поп-музыка может обладать большой частотой звучания и вызывать у человека такие же ощущения.
Классическая музыка
Такая музыка не является навязчивой, она обычно хороша для прослушивания «фоном». Классическая музыка родственна организму человека и благотворна для слуха. Исследования японских авторов показали, что, если младенец слушает Баха и Моцарта, то это положительным образом влияет на его психическое здоровье в старшем возрасте. Но если речь идет о физиологии, то нужно быть осторожным. К примеру, говорят, что виолончельный концерт Дворжака повышает двигательную активность, а «Лунная соната» Бетховена регулирует артериальное давление. Существуют уникальные случаи исцеления музыкой, к примеру, известный ленинградский музыкант и педагог, А. Мальцевым потерявший способность ходить, благодаря музыкальным занятиям практически полностью восстановился.
Музыкотерапия
В настоящее время популярным направлением в психотерапии стало использование музыки. К примеру, американские психотерапевты используют эмоционально-насыщенную музыку для вытеснения отрицательных переживаний пациентов. Прослушав, к примеру, Шестую симфонию Чайковского, человек заново переживает личное событие или ситуацию, и таким образом освобождается от нее. Полицейские Флориды при помощи музыкотерапии борются с преступностью: после того, как в самых опасных районах стали транслировать музыку Баха, Бетховена и Моцарта, число преступлений резко сократилось. А знаменитый актер Жерар Депардье вылечил заикание, слушая ежедневно по 2 часа музыку Моцарта. Спокойная классическая музыка погружает человека в гармонию, избавляя от агрессии и тревожности, экспрессивная же музыка наоборот выводит человека из равновесия.
В настоящее время существуют сотни музыкальных жанров. Музыка хороша вся, если знать, как она влияет на ваш организм и душевное состояние. Психологами составлен примерный перечень композиций, пригодных для прослушивания в разных жизненных ситуациях:
Стать центром Вселенной:
Шопен «Мазурка», «Прелюдии», Штраус «Вальсы», Рубинштейн «Мелодии».
Почувствовать гармонию с природой:
Бах «Кантата № 2», Бетховен «Лунная соната», «Симфония ля-минор».
Успокоиться:
Бетховен «Симфония № 6», часть 2, Брамс «Колыбельная», Шуберт «Аве Мария», Шопен «Ноктюрн соль-минор», Дебюсси «Свет луны».
Прогнать головную боль:
Моцарт «Дон Жуан», Лист «Венгерская рапсодия №1», Хачатурян «Сюита Маскарад».
Вспомнить юность:
Чайковский «Шестая симфония», 3 часть, Бетховен «Увертюра Эдмонд»,
Шопен «Прелюдия 1, опус 28», Лист «Венгерская рапсодия №2».
Избавиться от негативных эмоций:
Бах «Итальянский концерт».
Музыка – одна из гениальных вещей человечества. Она нас окружает, более того, она внутри нас. Найдите «свою» музыку, будьте гармоничны, уравновешенны и счастливы!
---
От себя добавлю, что восприятие крайне субъективное и далеко не факт что вышеописанные методы помогут действительно успокоиться/пуститься в воспоминания и т.д. Или может у меня одного это всё не попёрло 
Исцеление музыкой в разных народах
Легенда о первобытной песне
Научные и исторические свидетельства показывают, что танцы, звуковое тонирование и песни появились раньше, чем членораздельная речь. Это означает, что музыка является первобытным и исходным языком человечества. Исследователи обнаружили, что около двух третей ресничек (микроскопические волоски во внутреннем ухе, которое находится на плоской поверхности наподобие клавиш пианино, реагирующие на звуки различной частоты) реагируют на звуки высокого музыкального диапазона (от 3000 до 20 000 герц). Это значит, что когда-то давно люди общались в основном с помощью песен или высокочастотного тонирования. Флейта — самый старый из известных в мире музыкальных инструментов — была сделана из кости 43—82 тысячи лет тому назад. Этот инструмент был найден в середине 1990-х годов в Словении.
На Западе существуют мифы и легенды, которые говорят о том, что еще до строительства Вавилонской башни существовал универсальный алфавит, который состоял из тонов и ритмов. Есть научные данные о том, что эта первобытная песнь состояла из серий по две или три ноты, соединеных различными тонами. Их мог понять любой человек. Легко представить себе такой мелодичный язык, когда родители общаются со своими малолетними детьми на расстоянии, подзывая их различными именами вроде До-ри, Бо-би или Сью-зи. При этом второй слог произносится более низким тоном. В 1970-х годах дирижер и композитор Леонарду Бернштейн и преподаватель из Гарварда Ховард Гарднер исследовали первобытную песню и обнаружили, что практически любой человек на земном шаре может распознать трехното-вый мотив.
Корни шаманской и волшебной музыки уходят вглубь веков, когда звук барабан», трещотки или другого примитивного инструмента собирал людей, предшествовал началу сельскохозяственных работ, возвещал о смене времен года и отправлял племена на битву. Музыкой отмечали рождение, женитьбу, вступление нового человека в жизнь, а также смерть. Искусство шаманов (большая категория древних целителей) пробуждало величие духа, способного исцелять и защищать как отдельных людей, так и целые племена и семейства. Звуки были той средой, через которую распространялись молитвы, призывы и объединяющие стимулы. Можно представить себе, что музыка и звуки были теми волшебными средствами, которые объединяли «верхи» и«низы» в единое сообщество. Шаман служил мостиком между мирами, позволяя призывать подчиненных и взывать к власть имущим.
Духовный мир исцеления
В древнейших системах исцеления главенствовал духовный мир. Считалось, что дух или духи несут ответственность за создание (и разрешение) самых главных и сложных проблем жизни. Поэтому древние целители, в отличие от современных докторов, которые просто ставят диагноз и выписывают лекарства, стремились построить мостик между обычным и высшим сознанием чаще всего с помощью талисманов, музыки и звуков. Церемонии и ритуалы, такие как песнопения индейцев племени навахо, которые покрывают себя воинственной окраской и кричат, позволяли объединить искусство, музыку и другие процессы исцеления в единое целое.
Целительство представляло собой драму высокого искусства, состоящую из трех элементов: шамана или лекаря-практика, пациента и невидимки (духа), который должен был выполнить свою работу между двумя этими мирами. Древние понимали, сколь важно как для больного, так и для семьи и общества стать частью процесса лечения. Вызывая кжизни подсознательные символы, которые разделяло все общество и которые воплощали его мифы, они использовали различные образы, тотемы, признаки власти и сновидения в процессе исцеления. Музыка использовалась священнослужителями, а также целителями, чьи действия не были основаны на вере, для того чтобы помочь страдальцу объединить дух и тело и сфокусироваться на причинах заболевания. Такая звуковая терапия позволяла ускорить выздоровление пациента, собрав воедино его волю, направив ее на исцеление от физических и умственных недугов.
Это характерно и для современных христианских традиций врачевания, а также для ритуалов первобытных времен. Когда я учился в колледже, моя тетя молилась за меня, как она объясняла «на языках». Это был ее способ вступать в контакт с духовным. Звуки и ритм телевизионных евангелистов аналогичен ритмическим моделям, которые использовали шаманы в первобытном обществе (будь то Тулса, Иоганнесбург или Бали). Эти «языки» открывают духовную дверь к уникальным верованиям и убеждениям.
Первобытная музыка сегодня
От шаманов Сибири до целительных месс мексиканской римско-католической церкви, от медицинских церемоний коренных американцев до традиционных африканских ритуалов первобытные обычаи на земном шаре обладают поразительным сходством. Выполняемые под аккомпанемент барабанов, трещоток или флейт, песнопения шаманов или священников призывают небесные духи снизойти на землю, как это было десятки тысяч лет назад. Пение, ритмичное дыхание, танец и движение в унисон способствуют созданию так называемого коллективного сознания или коллективного разума (в процессе ночной пляски под барабан или семиминутной молитвы). В этих церемониях, которые известны с глубокой древности, все участники двигаются синхронно, приходя в состояние коллективного транса. После того как в этот процесс вовлечена вся группа, сцена готова для появления целительных духов.
В 1971 году я впервые побывал в Индонезии. Еще до наступления эпохи массового туризма, сверхскоростных шоссейных автомагистралей и видеокамер мне довелось сопровождать группу туристов в отдаленную деревню в Бали, где собралось местное сообщество для того, чтобы отметить вступление в зрелую жизнь двух девушек, у которых впервые случилась менструация. Я был поражен тем, что вся деревня участвует в ритуале. Мужчины сидели по одну сторону, а женщины — по другую. Трудно было определить время начала и окончания этой церемонии.
Для того чтобы создать необходимый дух, мужчина в белом, индуистский священник, выступил вперед и принес в жертву цыпленка. После этого последовало песнопение — с мощными ритмами, гортанными криками мужчин, перемежающимися сладкими лирическими мелодиями женской половины деревни. Из-за колонн церковного храма появились две девочки (на вид им было не более десяти лет), облаченные в саронги — элегантные плотные белые платья. Их головки были украшены венками цветов, а глаза завязаны. Священнослужители вынесли девочек на середину площади перед храмом. Их глаза оставались завязанными в течение часа. Они стали танцевать. Их жесты повторяли простые плавные движения женщин и контрастировали с быстрыми резкими движениями мужчин. Сладкие голоса их матерей смешивались с мощными гортанными криками отцов и бросали их в объятия женственности. Выразительные маленькие ручки рассказывали интересную историю, которую я не мог понять, но чувствовал, что их танец выражает разницу мужского и женского миров, символизирует странствие невинной девственной души в объятия зрелости на вечном языке мифов и ритуалов. Эта церемония не была специальным представлением для туристов, но стала очень большой неожиданностью для иностранных музыкантов и художников. Я наблюдал за ней, находясь в трансе, захваченный этой древней человеческой драмой, и в то же время испытывал сожаление по поводу нашей цивилизованной культуры, которая утратила эту основополагающую жизненную связь. Очень мало ритуалов существует в жизни американских подростков, за исключением того, что они сами создают, обычно на спортивных аренах или дискотеках.
Исцеление с помощью традиционной музыки
«Эффект Моцарта» подразумевает использование традиционных и первобытных звуков, а также современных музыкальных инструментов и нот. Массовое признание «общемировой» музыки — одна из наиболее заметных тенденций 1990-х годов — раскрыла двери перед любой частью общечеловеческого наследия. Мы получили доступ к уникальным инструментам и аранжировкам, рождающимся на каждом континенте. Музыканты стали истинными миссионерами звукового целительства.
Общемировая музыка также служит мостиком между традиционным целительством и современной медициной. Самые скептично настроенные западные врачи и другие профессионалы в области здравоохранения все больше доверяют испытанным веками методам и результатам. Вот несколько примеров.
Музыкотерапия в Китае
В Китае традиционная музыкальная терапия «приноравливается» к современным болезням и расстройствам. Недавно мне показали серию альбомов с аудиозаписями, которые озаглавлены: «Ожирение», «Запор», «Бессонница», «Расслабление», «Стресс», «Печень», «Сердце», «Легкие», а также дополнительные оркестровые пьесы, которые я про себя назвал «Мочепочечная сюита». В большинстве альбомов записана традиционная китайская инструментальная музыка, которая исполняется без пауз. Во время моей недавней поездки в Японию мне попались на глаза компиляции классической романтической музыки, которые сопровождались медицинскими рецептами. От бессонницы — «Ондин» или «Шерзандо» Дебюсси или «Вариации Гольдберга» Баха, от головной боли и мигреней японцы предлагают «Весеннюю песню» Мендельсона, «Юморески» Дворжака или «Американца в Париже» Гершвина.
На протяжении веков целительные системы развивались в медицине и философии Дальнего Востока по пентатонической или пятинотной музыкальной шкале, связанной с временами года, органами и функциями человеческого организма, а также с конкретными видами пищи и вкусами. Эти пять нот олицетворяют различные инструменты, способы составления музыкальных композиций и стили исполнения. Описанная выше китайская музыка является пентатонической.
Одной из наиболее харизматических фигур в китайской му-зыкотерапии является Кунг Тай, двадцативосьмилетний целитель, который соединяет ритмы, систему физических упражнений кигонг и лирические стихи. Как и западные современники, Кунг склонен адаптировать древнее искусство музыкального целительства к современным потребностям. В 1986 году во время медитации Кунг почувствовал, что его тело растворяется, и увидел золотой свет, исходящий со сцены, построенной в форме лотоса. После этого он услышал чистый голос, который пел небесную музыку. Позднее эта тема стала основой его произведения «Беззаботное путешествие». В 1991 году он дал свой первый концерт в Пекине, на который собралось более двух тысяч слушателей. Во время концерта, как сообщалось позднее, в публике произошло несколько совершенно чудодейственных случаев исцеления. Начиная с того времени Кунг исполняет свои произведения на пекинской телестудии.-
Другой современный китайский музыкотерапевт Ванг Су-Тонг начал работать в сотрудничестве с шанхайским композитером By Сяо-Пингом. Они исследовали воздействие ритмов музыки на философию человека. Доктор Ванг утверждает, что целью его лечения является исследование природы человека, в процессе которого звуки мягко и плавно исцеляют болезнь. Доктор Монг Чин-Шан, его коллега, выражает уверенность в том, что музыка имеет огромное будущее как немедикаментозное средство лечения, превосходящее по своим возможностям любые лекарства, которые, по его убеждению, следует использовать только в крайних случаях. Он также обнаружил, что музыка оказывает удивительный положительный эффект при лечении неврозов и других болезней эмоциональной сферы?
Индийская исцеляющая музыка
Зародившись в Гималаях, традиция соединения музыки и медицины получила в Индии благодатную почву для развития. Во время экспедиции на индийский субконтинент несколько лет назад Кошалья пригласила Пэт Моффитт Кук, редактора поликультурного журнала «Раскрытое ухо», который посвящен вопросам музыки и лечения, пройти с ней в лечебную хижину. Она была построена из белого кирпича и покрыта соломенной крышей. Здесь Кошалья молилась богине Ситле, индуистской богине исцеления.
В небольшой комнатке площадью не более десяти квадратных метров с низким (менее двух метров) потолком Пэт Кук заметила алюминиевую миску для еды. Она взяла ее в руки и несколько минут сидела молча, пытаясь «почувствовать пространство». Внезапно она услышала простую мелодию и подумала вначале, что кто-то напевает снаружи. Затем ей показалось, что мелодия как бы исходит из стен хижины. Могут ли стены петь? Кук начала напевать на полудыхании. Все еще держа в руках блюдо, она положила его осторожно на пол и поняла, что настало время уйти. Выйдя из хижины, она рассказала о том, что чувствовала, и Кошалья улыбнулась. Она объяснила, что Кук довелось услышать музыку, целительную песню. «Видишь, богиня Ситла позвала тебя из Америки, — сказала она. — Я научу тебя всему, что знаю сама». Кошалья обвила свои нежные руки вокруг пояса Кук, и две женщины долгое время молча пристально смотрели друг на друга.
Кук позднее рассказала мне, что в тот момент она почувствовала глубокое чувство успокоения. Она стала часто бывать у этой индийской женщины — друга, ученицы и исследователя. Можно, конечно, иронизировать над выводами Кук, но тот подход к целительству, который она стала изучать, столь же древний, как Веды и Упанишады, священная литература древних индийцев, возраст которой измеряется тысячами лет. Подобно верованиям и пророческим снам американских индейцев, священная музыка и песни в Индии считаются даром богов. Согласно мифам, бог Шива создал музыку и танец из первородного звука и обучил им богиню Парвати, свою жену, которая поделилась этим таинством с другими богами и богинями. Пожалев человеческие существа, бог Брахма принес музыку на землю в качестве пятой Веды, Самоведы. Бог Нарада тем временем изобрел вину, арфообразный инструмент, а бог Бхарата ввел песнопения рагас в классическое учение натеосастра. С тех пор индусы поклоняются богине Сарасвати, жене Брахмы, как богине музыки, знаний и речи. На протяжении веков развивались жанры и школы, среди которых искусство рагас на Альварсе, с использованием томильского языка в Южной Индии.
Рага
Рага представляет собой традиционную композицию религиозной музыки с импровизированным тонированием, ритмичными моделями и мелодичными формулами. В отличие от западной музыки, где ноты четко разделены, интонации в рагах, как и в большинстве других произведений индийской музыки, как бы сливаются вместе, образуя успокаивающий единый звук.
В больницах, университетах и центрах целительства по всей Индии традиционная индийская музыка является предметом исследований и средством активной терапии. В Бангалоре врачи Национального института болезней мозга и нейронаук недавно стали прописывать звуковую терапию известному математику, который дошел до того, что крал монеты из небольшого фонтана у Ганеши, бога благосостояния с головой слона, чтобы купить сигареты и успокоить нервы. В Мадрасе в Исследовательском центре par была создана специальная многопрофильная группа врачей, невропатологов, психиатров, психологов и музыкантов, активно экспериментирующая с различными рагами, используя их в музыкотерапии. Исследователи написали две рати, которые особенно эффективно применяются при лечении гипертонии и психических расстройств.
Врачевание музыкой Ближнего Востока
Подобно торговцам, путешествующим по древнему Шелковому пути, мы можем проследить распространение музыкального целительства от Китая и Индии через Центральную Азию до стран Запада. В возрасте 12 лет Рахми Оруку Гувенку, музыкотерапевту из Турции, приснился удивительный сон. «Я увидел человека, которого я никогда раньше не встречал. В руках у него была скрипка, которую он протянул мне, сказав: “Играй”. Я ответил: “Я не знаю, как. Как же я могу играть?” На это он сказал: “Нет, ты будешь играть”. И я взял у него скрипку и начал играть. Когда я проснулся, то рассказал этот сон отцу, и он достал мне скрипку в тот же день».
После трех лет учебы игре на скрипке Гувенк переключился на .уд, прародитель лютни, ней, тростниковую флейту, и трехструнный/?ехаб, другой традиционный турецкий музыкальный инструмент. Поскольку его предки в свое время эмигрировали в Турцию из Татарстана, он заинтересовался музыкой Центральной Азии. Получив диплом философа в университете Стамбула, Гувенк поступил в Медицинский институт, где стал специализироваться на музыкотерапии. Хотя преподаваемый там курс имел западную ориентацию, он встретил там преподавателя, который вдохновил его на поиск и восстановление утраченных методов музыкального целительства Ближнего Востока. Исследования привели Гувенка в Эль-Фараби к изучению наследия Авиценны, а также других великих врачевателей средневекового мира, которые уже тогда использовали музыку в своих профессиональных занятиях. Он узнал, что в исламских больницах часто устраиваются специальные музыкальные палаты и врачи прибегают к макам (тонированию или мелодике) при лечении отдельных заболеваний. Гувенк изучал музыку и танец суфи, странствующих дервишей, а также фольклорную музыку Татарстана и Казахстана.
Получив медицинскую степень, Гувенк организовал центр музыкотерапии при Стамбульском университете, где ведет прием пациентов и учит студентов, приехавших из многих стран. Учеба тяжела, поскольку студентам необходимо освоить игру на трех инструментах, а также овладеть древними приемами игры. В настоящее время этот центр имеет персонал из сорока врачей, открыто новое отделение в Вене.